Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經劉宋求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會（CBETA）

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2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by The Canon Series / proofread by Miao-Yuan Aranya, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

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新式標點

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如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「衆生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！於意云何？若此大地一切草木，以四指量，斬以爲籌，以數汝等長夜輪轉生死所依父母；籌數已盡，其諸父母數猶不盡。諸比丘！如是無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『當勤精進，斷除諸有，莫令增長。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

941（九四一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「衆生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。云何？比丘！此大地土泥悉以爲丸，如婆羅果，以數汝等長夜生死以來所依父母；土丸旣盡，所依父母其數不盡。比丘！衆生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，其數如是。是故，比丘！當勤方便，斷除諸有，莫令增長，當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

942（九四二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「衆生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！汝等見諸衆生安隱諸樂，當作是念：『我等長夜輪轉生死，亦曾受斯樂，其趣無量。』是故，比丘！當如是學：『無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，當勤精進，斷除諸有，莫令增長。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

943（九四三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「衆生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！若見衆生受諸苦惱，當作是念：『我長夜輪轉生死以來，亦曾更受如是之苦，其數無量，當勤方便，斷除諸有，莫令增長。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

944（九四四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「衆生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！汝等見諸衆生而生恐怖，衣毛爲竪，當作是念：『我等過去必曾殺生，爲傷害者，爲惡知識，於無始生死長夜輪轉，不知苦之本際。』諸比丘！當作是學，斷除諸有，莫令增長。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

945（九四五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「衆生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！若見衆生愛念歡喜者，當作是念：『如是衆生過去世時，必爲我等父母、兄弟、妻子、親屬、師友、知識，如是長夜生死輪轉，無明所蓋，愛繫其頸，故長夜輪轉，不知苦之本際。』是故，諸比丘！當如是學，精勤方便，斷除諸有，莫令增長。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

946（九四六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有異婆羅門來詣佛所，恭敬問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！未來世當有幾佛？」

佛吿婆羅門：「未來佛者，如無量恒河沙。」

爾時，婆羅門作是念：「未來當有如無量恒河沙三藐三佛陀，我當從彼修諸梵行。」

爾時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。

時，婆羅門隨路思惟：「我今唯問沙門瞿曇未來諸佛，不問過去。」卽隨路還，復問世尊：「云何？瞿曇！過去世時，復有幾佛？」

佛吿婆羅門：「過去世佛亦如無量恒河沙數。」

時，婆羅門卽作是念：「過去世中有無量恒河沙等諸佛世尊，我曾不習近。設復未來如無量恒河沙三藐三佛陀，亦當不與習近娛樂。我今當於沙門瞿曇所修行梵行。」卽便合掌白佛言：「唯願聽我於正法、律出家修梵行。」

佛吿婆羅門：「聽汝於正法、律出家修梵行，得比丘分。」

爾時，婆羅門卽出家受具足。出家已，獨一靜處思惟：「所以善男子正信非家，出家學道……。」乃至得阿羅漢。

947（九四七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城毘富羅山。

爾時，世尊吿諸比丘：「有一人於一劫中生死輪轉，積累白骨不腐壞者，如毘富羅山。若多聞聖弟子此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知，彼如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑，斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。」

爾時，世尊卽說偈言：

「一人一劫中，積聚其身骨，常積不腐壞，如毘富羅山。若諸聖弟子，正智見眞諦，此苦及苦因，離苦得寂滅。修習八道跡，正向般涅槃，極至於七有，天人來往生，盡一切諸結，究竟於苦邊。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

948（九四八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「衆生於無始生死長夜輪轉，不知苦之本際。」

時，有異比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，爲佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！劫長久如？」

佛吿比丘：「我能爲汝說，而汝難知。」

比丘白佛：「可說譬不？」

佛言：「可說，比丘！譬如鐵城，方一由旬，高下亦爾，滿中芥子，有人百年取一芥子，盡其芥子，劫猶不竟。如是，比丘！其劫者，如是長久。如是長劫，百千萬億大苦相續，白骨成丘，膿血成流，地獄、畜生、餓鬼惡趣。是名，比丘！無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

949（九四九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「衆生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。」

時，有異比丘從坐起，整衣服，爲佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！劫長久如？」

佛吿比丘：「我能爲汝說，汝難得知。」

比丘白佛：「可說譬不？」

佛言：「可說。比丘！如大石山，不斷不壞，方一由旬，若有士夫以迦尸劫貝百年一拂，拂之不已，石山遂盡，劫猶不竟。比丘！如是長久之劫，百千萬億劫受諸苦惱，乃至諸比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

950（九五〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「衆生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。」

時，有異比丘從坐起，整衣服，爲佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！過去有幾劫？」

佛吿比丘：「我悉能說，汝知甚難。」

比丘白佛：「可說譬不？」

佛言：「可說。譬如，比丘！有士夫壽命百歲，晨朝憶念三百千劫，日中憶念三百千劫，日暮憶念三百千劫。如是日日憶念劫數，百年命終，不能憶念劫數邊際。比丘當知，過去劫數無量如是，過去無量劫數，長夜受苦，積骨成山，髓血成流，乃至地獄、畜生、餓鬼惡趣。如是，比丘！無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

951（九五一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「衆生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，無有一處不生不死者。如是長夜無始生死，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

952（九五二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「衆生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，無有一處無父母、兄弟、妻子、眷屬、宗親、師長者。如是，比丘！無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

953（九五三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「衆生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如大雨渧泡，一生一滅，如是，衆生無明所蓋，愛繫其頸，無始生死。生者、死者長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

954（九五四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「衆生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如普天大雨洪澍，東西南北無斷絕處。如是東方、南方、西方、北方，無量國土劫成、劫壞，如天大雨，普雨天下，無斷絕處。如是無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如擲杖空中，或頭落地，或尾落地，或中落地；如是無始生死，長夜輪轉，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼。如是無始生死，長夜輪轉。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

955（九五五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「衆生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如，比丘！若有士夫轉五節輪，常轉不息；如是衆生轉五趣輪，或墮地獄、畜生、餓鬼及人、天趣，常轉不息。如是無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

956（九五六）

如是我聞：

一時，佛住王舍城毘富羅山側。

爾時，世尊吿諸比丘：「一切行無常，一切行不恒、不安、變易之法。諸比丘！於一切行當生厭離、求樂、解脫。

「諸比丘！過去世時，此毘富羅山名長竹山，有諸人民圍遶山居，名低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬歲，低彌羅邑人上此山頂，四日乃得往反。時，世有佛，名迦羅迦孫提如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛世尊出興於世，說法敎化，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行淸白，開發顯示。彼長竹山於今名字亦滅，低彌羅聚落人民亦沒，彼佛如來已般涅槃。比丘！當知一切諸行皆悉無常、不恒、不安、變易之法，於一切行，當修厭離、離欲、解脫。

「諸比丘！過去世時，此毘富羅山名曰朋迦。時，有人民遶山而居，名阿毘迦邑，彼時人民壽三萬歲，阿毘迦人上此山頂，經三日中乃得往反。時，世有佛，名拘那含牟尼如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊出興於世，演說經法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行淸白，開發顯示。諸比丘！彼朋迦山名字久滅，阿毘迦邑人亦久亡沒，彼佛世尊亦般涅槃。如是，比丘！一切諸行皆悉無常、不恒、不安、變易之法，汝等比丘當修厭離、求樂、解脫。

「諸比丘！過去世時，此毘富羅山名宿波羅首，有諸人民遶山居止，名赤馬邑，人壽二萬歲，彼諸人民上此山頂，經二日中乃得往反。爾時，有佛名曰迦葉如來、應供，乃至出興於世，演說經法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行淸白，開示顯現。比丘！當知宿波羅首山名字久滅，赤馬邑人亦久亡沒，彼佛世尊亦般涅槃。如是，比丘！一切諸行皆悉無常、不恒、不安、變易之法。是故，比丘！當修厭離、離欲、解脫。

「諸比丘！今日此山名毘富羅，有諸人民遶山而居，名摩竭提國，此諸人民壽命百歲，善自消息，得滿百歲，摩竭提人上此山頂，須臾往反，我今於此得成如來、應、等正覺，乃至佛世尊，演說正法，敎化令得寂滅涅槃、正道、善逝、覺知。比丘！當知此毘富羅山名亦當磨滅，摩竭提人亦當亡沒，如來不久當般涅槃。如是，比丘！一切諸行悉皆無常、不恒、不安、變易之法。是故，比丘！當修厭離、離欲、解脫。」

爾時，世尊卽說偈言：

「古昔長竹山，低彌羅村邑，次名朋迦山，阿毘迦聚落，宿波羅首山，聚落名赤馬，今毘富羅山，國名摩竭陀，名山悉磨滅，其人悉沒亡，諸佛般涅槃，有者無不盡。一切行無常，悉皆生滅法，有生無不盡，唯寂滅爲樂。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

957（九五七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有婆蹉種出家來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇見答以不？」

佛吿婆蹉種出家：「隨汝所問，當爲汝說。」

婆蹉種出家白佛言：「云何，瞿曇！命卽身耶？」

佛吿婆蹉種出家：「命卽身者，此是無記。」

「云何，瞿曇！爲命異身異耶？」

佛吿婆蹉種出家：「命異身異者，此亦無記。」

婆蹉種出家白佛：「云何，瞿曇！『命卽身耶？』答言：『無記』；『命異身異？』答言：『無記』？沙門瞿曇有何等奇！弟子命終，卽記說言：『某生彼處，某生彼處』⸺彼諸弟子於此命終捨身，卽乘意生身，生於餘處⸺當於爾時，非爲命異身異也？」

佛吿婆蹉：「此說有餘，不說無餘。」

婆蹉白佛：「瞿曇！云何說有餘，不說無餘？」

佛吿婆蹉：「譬如火，有餘得然，非無餘。」

婆蹉白佛：「我見火無餘亦然。」

佛吿婆蹉：「云何見火無餘亦然？」

婆蹉白佛：「譬如大聚熾火，疾風來吹，火飛空中，豈非無餘火耶？」

佛吿婆蹉：「風吹飛火，卽是有餘，非無餘也。」

婆蹉白佛：「瞿曇！空中飛火。云何名有餘？」

佛吿婆蹉：「空中飛火依風故住，依風故然；以依風故，故說有餘。」

婆蹉白佛：「衆生於此命終，乘意生身往生餘處。云何有餘？」

佛吿婆蹉：「衆生於此處命終，乘意生身生於餘處，當於爾時，因愛故取，因愛而住，故說有餘。」

婆蹉白佛：「衆生以愛樂有餘，染著有餘；唯有世尊得彼無餘，成等正覺。沙門瞿曇！世間多緣，請辭還去。」

佛吿婆蹉：「宜知是時！」

婆蹉出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

958（九五八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目揵連亦於彼住。

時，有婆蹉種出家詣尊者大目揵連所，與尊者目揵連面相問訊慰勞，慰勞已，退坐一面，語尊者大目揵連：「欲有所問，寧有閑暇見答以不？」

目連答言：「婆蹉！隨意所問，知者當答。」

時，婆蹉種出家問尊者目揵連：「何因、何緣餘沙門、婆羅門有人來問云何如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，皆悉隨答。而沙門瞿曇有來問言如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，而不記說？」

目揵連言：「婆蹉！餘沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色出不如實知；不如實知故，於如來有後死則取著，如來無後死、有後死、有無後死、非有後死非無後死則生取著。受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識出不如實知；不如實知故，於如來有後死生取著，無後死、有無後死、非有非無後死生取著。

「如來者，於色如實知，色集、色滅、色味、色患、色出如實知；如實知故，於如來有後死則不著，無後死、有無後死、非有非無後死則不著。受、想、行、識如實知，識集、識滅、識味、識患、識出如實知；如實知故，於如來有後死則不然，無後死、有無後死、非有非無後死則不然。甚深廣大，無量無數，皆悉寂滅。

「婆蹉！如是因、如是緣，餘沙門、婆羅門若有來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，則爲記說。如是因、如是緣，如來若有來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，不爲記說。」

時，婆蹉種出家聞尊者大目揵連所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

959（九五九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有婆蹉種出家來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！何因、何緣餘沙門、婆羅門若有來問……」如上廣說。

爾時，婆蹉種出家歎言：「奇哉！瞿曇！弟子、大師義同義、句同句、味同味，乃至同第一義。瞿曇！我今詣摩訶目揵連，以如是義、如是句、如是味而問於彼，彼亦以如是義、如是句、如是味而答我，如今瞿曇所說。是故，瞿曇！眞爲奇特，大師、弟子義同義、句同句、味同味，同第一義。」

爾時，婆蹉種出家有諸因緣至那梨聚落。營事訖已，詣尊者詵陀迦旃延所，共相問訊，問訊已，退坐一面，問詵陀迦旃延：「何因、何緣沙門瞿曇若有來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，不爲記說？」

詵陀迦旃延語婆蹉種出家：「我今問汝，隨意答我。於汝意云何？若因、若緣，若行身施，若色、若無色，若想、若非想、若非想非非想，若彼因、彼緣、彼行無餘行滅。永滅已，如來於彼有所記說，言：『有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』耶？」

婆蹉種出家語詵陀迦旃延：「若因、若緣，若種施設諸行，若色、若非色，若想、若非想、若非想非非想，彼因、彼緣、彼行無餘滅。云何瞿曇於彼記說如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死？」

詵陀迦旃延語婆蹉種出家：「是故如來以是因、以是緣故，有問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，不爲記說。」

婆蹉種出家問詵陀迦旃延：「汝於沙門瞿曇弟子，爲日久如？」

詵陀迦旃延答言：「少過三年，於正法、律出家修梵行。」

婆蹉種出家言：「詵陀迦旃延！快得善利，少時出家而得如是身律儀、口律儀，又得如是智慧辯才。」

時，婆蹉種出家聞詵陀迦旃延所說，歡喜隨喜，從坐起去。

960（九六〇）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有婆蹉種出家來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇爲解說不？」

佛吿婆蹉種出家：「隨所欲問，當爲汝說。」

婆蹉種出家白佛言：「瞿曇！何因、何緣有人來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，而不爲記說耶？」

佛吿婆蹉種出家……如上詵陀迦旃延廣說，乃至「非有非無後死。」

婆蹉種出家白佛言：「奇哉！瞿曇！師及弟子義義同，句句同，味味同，其理悉合，所謂第一句說。瞿曇！我爲小緣事至那利伽聚落，營事訖已，暫過沙門迦旃延，以如是義、如是句、如是味問沙門迦旃延，彼亦以如是義、如是句、如是味答我所問，如今沙門瞿曇所說。是故當知，實爲奇特！師及弟子義、句、味，義、句、味悉同。」

時，婆蹉種出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

961（九六一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有婆蹉種出家來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「云何？瞿曇！爲有我耶？」

爾時，世尊默然不答。

如是再三。爾時，世尊亦再三不答。

爾時，婆蹉種出家作是念：「我已三問沙門瞿曇，而不見答，但當還去。」

時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。爾時，阿難白佛言：「世尊！彼婆蹉種出家三問，世尊何故不答？豈不增彼婆蹉種出家惡邪見，言沙門不能答其所問？」

佛吿阿難：「我若答言有我，則增彼先來邪見；若答言無我，彼先癡惑豈不更增癡惑？言先有我從今斷滅。若先來有我則是常見，於今斷滅則是斷見。如來離於二邊，處中說法，所謂是事有故是事有，是事起故是事生，謂緣無明行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。」

佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

962（九六二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，婆蹉種出家來詣佛所，與世尊面相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！云何瞿曇作如是見、如是說：『世間常，此是眞實，餘則虛妄。』耶？」

佛吿婆蹉種出家：「我不作如是見、如是說：『世間常，是則眞實，餘則虛妄。』」

「云何瞿曇作如是見、如是說：『世間無常、常無常、非常非無常，有邊、無邊、邊無邊、非邊非無邊，命卽是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死。』？」

佛吿婆蹉種出家：「我不作如是見、如是說，乃至非有非無後死。」

爾時，婆蹉種出家白佛言：「瞿曇！於此見，見何等過患，而於此諸見，一切不說？」

佛吿婆蹉種出家：「若作是見，世間常，此則眞實，餘則虛妄者，此是倒見、此是觀察見、此是動搖見、此是垢汚見、此是結見，是苦、是閡、是惱、是熱，見結所繫，愚癡無聞凡夫於未來世，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦生。婆蹉種出家！若作是見，世間無常、常無常、非常非無常，有邊、無邊、邊無邊、非有邊非無邊，是命是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死。此是倒見，乃至憂、悲、惱、苦生。」

婆蹉種出家白佛：「瞿曇！何所見？」

佛吿婆蹉種出家：「如來所見已畢。婆蹉種出家！然如來見，謂見此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦；作如是知、如是見已，於一切見、一切受、一切生，一切我、我所見、我慢繫著使，斷滅、寂靜、淸涼、眞實，如是等解脫。比丘！生者不然，不生亦不然。」

婆蹉白佛：「瞿曇！何故說言生者不然？」

佛吿婆蹉：「我今問汝，隨意答我。婆蹉！猶如有人於汝前然火，汝見火然不？卽於汝前火滅，汝見火滅不？」

婆蹉白佛：「如是，瞿曇！」

佛吿婆蹉：「若有人問汝：『向者火然，今在何處？爲東方去耶？西方、南方、北方去耶？』如是問者，汝云何說？」

婆蹉白佛：「瞿曇！若有來作如是問者，我當作如是答：『若有於我前然火，薪草因緣故然，若不增薪，火則永滅，不復更起，東方、南方、西方、北方去者，是則不然。』」

佛吿婆蹉：「我亦如是說，色已斷已知，受、想、行、識已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，無復生分，於未來世永不復起。若至東方，南、西、北方，是則不然，甚深廣大，無量無數永滅。」

婆蹉白佛：「我當說譬。」

佛吿婆蹉：「爲知是時。」

婆蹉白佛：「瞿曇！譬如近城邑聚落，有好淨地，生堅固林，有一大堅固樹，其生已來經數千歲，日夜旣久，枝葉零落，皮膚枯朽，唯幹獨立。如是，瞿曇！如來法、律離諸枝條柯葉，唯空幹堅固獨立。」

爾時，婆蹉出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。

963（九六三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有婆蹉種出家來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！彼云何無知故，作如是見、如是說：『世間常，此是眞實，餘則虛妄，世間無常、世間常無常、世間非常非無常，世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊，命卽是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』？」

佛吿婆蹉：「於色無知故，作如是見、如是說：『世間常，此是眞實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。』於受、想、行、識無知故，作如是見、如是說：『世間常，此是眞實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。』」

婆蹉白佛：「瞿曇！知何法故，不如是見、如是說：『世間常，此是眞實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。』」

佛吿婆蹉：「知色故，不如是見、如是說：『世間常，此是眞實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。』知受、想、行、識故，不作如是見、如是說，世間常，此是眞實，餘則虛妄，乃至非有非無後死，如是不知、知。如是不見、見，不識、識，不斷、斷，不觀、觀，不察、察，不覺、覺。」

佛說此經已，婆蹉種出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

964（九六四）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有婆蹉種出家來詣佛所，與世尊面相慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇爲解說不？」爾時，世尊默然而住。

婆蹉種出家第二、第三問，佛亦第二、第三默然而住。

時，婆蹉種出家白佛言：「我與瞿曇共相隨順，今有所問，何故默然？」

爾時，世尊作是念：「此婆蹉種出家長夜質直，不諂不僞，時有所問，皆以不知故，非故惱亂，我今當以阿毘曇律納受於彼。」作是念已，吿婆蹉種出家：「隨汝所問，當爲解說。」

婆蹉白佛：「云何？瞿曇！有善法耶？」

佛答言：「有。」

婆蹉白佛：「當爲我說善、不善法，令我得解。」

佛吿婆蹉：「我今當爲汝略說善、不善法。諦聽，善思。婆蹉！貪欲者是不善法，調伏貪欲是則善法；瞋恚、愚癡是不善法，調伏恚、癡是則善法。殺生者是不善法，離殺生者是則善法；偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見是不善法，不盜，乃至正見是則善法，是爲，婆蹉！我今已說三種善法、三種不善法。如是，聖弟子於三種善法、三種不善法如實知，十種不善法、十種善法如實知者，則於貪欲無餘滅盡，瞋恚、愚癡無餘滅盡者，則於一切有漏滅盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

婆蹉白佛：「頗有一比丘於此法、律得盡有漏，無漏心解脫，乃至不受後有耶？」

佛吿婆蹉：「不但若一，若二、若三，乃至五百，有衆多比丘於此法、律盡諸有漏，乃至不受後有。」

婆蹉白佛：「且置比丘，有一比丘尼於此法、律盡諸有漏，乃至不受後有不？」

佛吿婆蹉：「不但一、二、三比丘尼，乃至五百，有衆多比丘尼於此法、律盡諸有漏，乃至不受後有。」

婆蹉白佛：「置比丘尼，有一優婆塞修諸梵行，於此法、律度狐疑不？」

佛吿婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百優婆塞，乃有衆多優婆塞修諸梵行，於此法、律斷五下分結，得成阿那含，不復還生此。」

婆蹉白佛：「復置優婆塞，頗有一優婆夷於此法、律修持梵行，於此法、律度狐疑不？」

佛吿婆蹉：「不但一、二、三優婆夷，乃至五百，乃有衆多優婆夷於此法、律斷五下分結，於彼化生，得阿那含，不復還生此。」

婆蹉白佛：「置比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者，頗有優婆塞受五欲，而於此法、律度狐疑不？」

佛吿婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，乃有衆多優婆塞居家妻子，香華嚴飾，畜養奴婢，於此法、律斷三結，貪、恚、癡薄，得斯陀含，一往一來，究竟苦邊。」

婆蹉白佛：「復置優婆塞，頗有一優婆夷受習五欲，於此法、律得度狐疑不？」

佛吿婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，乃有衆多優婆夷在於居家，畜養男女，服習五欲，華香嚴飾，於此法、律三結盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。」

婆蹉白佛言：「瞿曇！若沙門瞿曇成等正覺，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者，及優婆塞、優婆夷服習五欲，不得如是功德者，則不滿足；以沙門瞿曇成等正覺，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修諸梵行，及優婆塞、優婆夷服習五欲，而成就爾所功德故，則爲滿足。瞿曇！今當說譬。」

佛吿婆蹉：「隨意所說。」

婆蹉白佛：「如天大雨，水流隨下，瞿曇法、律亦復如是。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若男、若女，悉皆隨流，向於涅槃，浚輸涅槃。甚奇！佛、法、僧平等法、律。爲餘異道出家來詣瞿曇所，於正法、律求出家、受具足者，幾時便聽出家？」

佛吿婆蹉：「若餘異道出家欲來於正法、律求出家、受具足者，乃至四月於和尙所受衣而住，然此是爲人粗作齊限耳。」

婆蹉白佛：「若諸異道出家來於正法、律欲求出家、受具足，聽於和尙所受依，若滿四月聽出家者，我今堪能於四月在和尙所受依。若於正法、律而得出家、受具足，我當於瞿曇法中出家、受具足，修持梵行。」

佛吿婆蹉：「我先不說粗爲人作分齊耶？」

婆蹉白佛：「如是，瞿曇！」

爾時世尊吿諸比丘：「汝等當度彼婆蹉出家於正法、律出家、受具足。」

婆蹉種出家卽得於正法、律出家、受具足，成比丘分，乃至半月，學所應知、應識、應見、應得、應覺、應證，悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證如來正法。

尊者婆蹉作是念：「我今已覺所應知、應識、應見、應得、應覺、應證，彼一切悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證，今當往見世尊。」

是時，婆蹉詣世尊所，稽首禮足，於一面住，白佛言：「世尊！我於學所應知、應識、應見、應得、應覺、應證，悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證世尊正法，唯願世尊爲我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，思惟：『所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信出家學道，乃至自知不受後有。』」

佛吿婆蹉：「有二法，修習多修習，所謂止、觀。此二法修習多修習，得知界、果，覺了於界，知種種界，覺種種界。如是，比丘！欲求離欲，惡不善法，乃至第四禪具足住，慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處，令我三結盡，得須陀洹；三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含；五下分結盡，得阿那含；種種神通境界，天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉得。是故，比丘！當修二法，修習多修習，修二法故，知種種界，乃至漏盡。」

爾時，尊者婆蹉聞佛所說，歡喜作禮而去。爾時，婆蹉獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。

時，有衆多比丘莊嚴方便，欲詣世尊恭敬供養。

爾時，婆蹉問衆多比丘：「汝等莊嚴方便，欲詣世尊恭敬供養耶？」

諸比丘答言：「爾。」

爾時，婆蹉語諸比丘：「尊者！持我語，敬禮世尊，問訊起居輕利，少病少惱，安樂住不？言：『婆蹉比丘白世尊言：「我已供養世尊，具足奉事，令歡悅，非不歡悅；大師弟子所作皆悉已作，供養大師，令歡悅，非不歡悅。」』」

時，衆多比丘往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者婆蹉稽首敬禮世尊足……」乃至「歡悅，非不歡悅。」

佛吿諸比丘：「諸天先已語我，汝今復說。如來成就第一知見，亦如婆蹉比丘，有如是德力。」

爾時，世尊爲彼婆蹉比丘說第一記。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

965（九六五）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有外道出家名曰欝低迦，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！云何，瞿曇！世有邊耶？」

佛吿欝低迦：「此是無記。」

欝低迦白佛：「云何，瞿曇！世無邊耶？有邊無邊耶？非有邊非無邊耶？」

佛吿欝低迦：「此是無記。」

欝低迦白佛：「云何，瞿曇！『世有邊耶？』答言：『無記』；『世無邊耶？世有邊無邊耶？世非有邊非無邊耶？』答言：『無記』？瞿曇！於何等法而可記說？」

佛吿欝低迦：「知者，智者，我爲諸弟子而記說道，令正盡苦，究竟苦邊。」

欝低迦白佛：「云何，瞿曇！爲諸弟子說道，令正盡苦，究竟苦邊？爲一切世間從此道出，爲少分耶？」

爾時，世尊默然不答。

第二、第三問，佛亦第二、第三默然不答。

爾時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。尊者阿難語欝低迦外道出家：「汝初已問此義，今復以異說而問，是故，世尊不爲記說。欝低迦！今當爲汝說譬，夫智者因譬得解。

「譬如國王，有邊境城，四周堅固，巷陌平正，唯有一門。立守門者聰明黠慧，善能籌量，外有人來，應入者聽入，不應入者不聽。周匝遶城，求第二門，都不可得，都無猫狸出入之處，況第二門？彼守門者都不覺悟入者、出者，然彼士夫知一切人唯從此門若出若入，更無餘處。如是，世尊雖不用心覺悟衆生，一切世間從此道出，及以少分，然知衆生正盡苦，究竟苦邊者，一切皆悉從此道出。」

時，欝低迦外道出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。

966（九六六）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有尊者富隣尼住王舍城耆闍崛山中。

時，有衆多外道出家詣尊者富隣尼，共相問訊慰勞已，退坐一面，問尊者富隣尼：「我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有敎授耶？今問尊者富隣尼，竟爲爾不？」

富隣尼語諸外道出家：「我不如是知世尊敎語，衆生斷滅壞有，令無所有者，無有是處！我作如是解：『世尊所說有諸衆生，計言有我、我慢、邪慢，世尊爲說，令其斷滅。』」

時，諸外道出家聞富隣尼所說，心不喜悅，呵責而去。

爾時，尊者富隣尼，諸外道去已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以向諸外道出家所說具白世尊：「世尊！我向答諸外道說，得無謗毀世尊耶？爲是法說，如佛所說，如法說，隨順法說，得不爲諸論議者所見嫌責耶？」

佛吿富隣尼：「如汝所說，不謗如來，不失次第。如我記說，如法法說，隨順法說，不爲諸論者之所嫌責。所以者何？富隣尼！先諸衆生我慢、邪慢，邪慢所迫、邪慢集、邪慢不無間等，亂如狗腸，如鐵鉤鏁，亦如亂草，往反驅馳，此世他世、他世此世，驅馳往反，不能遠離。富隣尼！一切衆生於諸邪慢無餘永滅者，彼一切衆生長夜安隱快樂。」

佛說此經已，富隣尼比丘聞佛所說，歡喜奉行。

967（九六七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者阿難陀於後夜時，向㯓補河邊，脫衣置岸邊，入水洗手足。還上岸，著一衣，摩拭身體。時，俱迦那外道出家亦至水邊。尊者阿難聞其行聲，聞聲已，卽便謦咳作聲。

俱迦那外道出家聞有人聲，而問言：「爲何等人？」

尊者阿難答言：「沙門。」

俱迦那外道言：「何等沙門？」

尊者阿難答言：「釋種子。」

俱迦那外道言：「欲有所問，寧有閑暇見答以不？」

尊者阿難答言：「隨意所問，知者當答。」

俱迦那言：「云何如來死後有耶？」

阿難答言：「世尊所說，此是無記。」

復問：「如來死後無耶？死後有無耶？非有非無耶？」

阿難言：「世尊所說，此是無記。」

俱迦那外道言：「云何『如來死後有』，答言：『無記』？『死後無』、『死後有無』、『死後非有非無』，答言：『無記』？云何爲不知不見耶？」

阿難答言：「非不知、非不見，悉知、悉見。」

復問阿難：「云何知？云何見？」

阿難答言：「見可見處，見所起處，見纏斷處，此則爲知，此則爲見。我如是知、如是見，云何說言不知、不見？」

俱迦那外道復問：「尊者何名？」

阿難陀答言：「我名阿難陀。」

俱迦那外道言：「奇哉！大師弟子，而共論議！我若知是尊者阿難陀者，不敢發問。」說是語已，卽捨而去。

968（九六八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，給孤獨長者日日出見世尊，禮事供養，給孤獨長者作是念：「我今出太早，世尊及諸比丘禪思未起，我寧可過諸外道住處。」卽入外道精舍，與諸外道共相問訊慰勞已，退坐一面。

時，彼外道問言：「長者！汝見沙門瞿曇，云何見？何所見？」

長者答言：「我亦不知云何見世尊，世尊何所見。」

諸外道言：「汝言見衆僧，云何見衆僧？衆僧何所見？」

長者答言：「我亦不知云何見僧，僧何所見。」

外道復問：「長者！汝今云何自見？自何所見？」

長者答言：「汝等各各自說所見，然後我說所見，亦不難。」

時，有一外道作如是言：「長者！我見一切世間常，是則眞實，餘者虛妄。」

復有說言：「長者！我見一切世間無常，此是眞實，餘則虛妄。」

復有說言：「長者！世間常無常，此是眞實，餘則虛妄。」

復有說言：「世間非常非無常，此是眞實，餘則虛妄。」

復有說言：「世有邊，此是眞實，餘則虛妄。」

復有說言：「世無邊，此是眞實，餘則虛妄。」

復有說言：「世有邊無邊。」

復有說言：「世非有邊非無邊。」

復有說言：「命卽是身。」

復有說言：「命異身異。」

復有說言：「如來死後有。」

復有說言：「如來死後無。」

復有說言：「如來死後有無。」

復有說言：「如來死後非有非無，此是眞實，餘則虛妄。」

諸外道語長者言：「我等各各已說所見，汝復應說汝所見。」

長者答言：「我之所見眞實、有爲、思量、緣起，若復眞實、有爲、思量、緣起者，彼則無常，無常者是苦。如是知已，於一切見都無所得。如汝所見：『世間常，此是眞實，餘則虛妄。』者，此見眞實、有爲、思量、緣起；若眞實、有爲、思量、緣起者，是則無常，無常者是苦。是故汝等習近於苦，唯得於苦，堅住於苦，深入於苦。如是汝言世間無常，此是眞實，餘則虛妄。有如是咎。」

世間常、無常、非常非無常，世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊，命卽是身、命異身異，如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無，此是眞實，餘則虛妄，皆如上說。

有一外道語給孤獨長者言：「如汝所說，若有見彼，則眞實、有爲、思量、緣起者，是無常法，若無常者是苦。是故，長者所見亦習近苦，得苦，住苦，深入於苦？」

長者答言：「我先不言所見者，是眞實、有爲、思量、緣起法，悉皆無常，無常者是苦，知苦已，我於所見無所得耶？」

彼外道言：「如是，長者！」

爾時，給孤獨長者於外道精舍伏彼異論，建立正論，於異學衆中作師子吼已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，以向與諸外道共論事向佛廣說。

佛吿給孤獨長者：「善哉！善哉！宜應時時摧伏愚癡外道，建立正論。」

佛說是語已，給孤獨長者歡喜隨喜，作禮而去。

969（九六九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有長爪外道出家來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我一切見不忍。」

佛吿火種：「汝言一切見不忍者，此見亦不忍耶？」

長爪外道言：「向言一切見不忍者，此見亦不忍。」

佛吿火種：「如是知、如是見，此見則已斷、已捨、已離，餘見更不相續、不起、不生。火種！多人與汝所見同，多人作如是見、如是說，汝亦與彼相似，火種！若諸沙門、婆羅門捨斯等見，餘見不起，是等沙門、婆羅門世間亦少少耳。

「火種！依三種見。何等爲三？有一如是見、如是說：『我一切忍。』復次，有一如是見、如是說：『我一切不忍。』復次，有一如是見、如是說：『我於一忍、一不忍』。火種！若言一切忍者，此見與貪俱生，非不貪；與恚俱生，非不恚，與癡俱生，非不癡；繫，不離繫，煩惱，非淸淨，樂取，染著生。若如是見：『我一切不忍。』此見非貪俱、非恚俱、非癡俱，淸淨非煩惱，離繫非繫，不樂不取，不著生。火種！若如是見：『我一忍、一不忍。』彼若忍者，則有貪，乃至染著生，若如是見不忍者，則離貪，乃至不染著生。

「彼多聞聖弟子所學言：『我若作如是見、如是說：「我一切忍。」則爲二者所責、所詰。何等二種？謂一切不忍，及一忍、一不忍，則爲此等所責。責故詰，詰故害，彼見責、見詰、見害故，則捨所見，餘見則不復生。如是斷見、捨見、離見，餘見不復相續，不起不生。』

「彼多聞聖弟子作如是學：『我若如是見、如是說：「我一切不忍。」者，則有二種二詰。何等爲二？謂我一切忍，及一忍、一不忍。如是二責二詰，乃至不相續，不起不生。』

「彼多聞聖弟子作如是學：『我若作如是見、如是說：「一忍、一不忍。」則有二責二詰。何等二？謂如是見、如是說：「我一切忍，及一切不忍。」如是二責，乃至不相續，不起不生。』

「復次，火種！如是身色麁四大，聖弟子當觀無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨。若聖弟子觀無常、觀滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨住者，於彼身、身欲、身念、身愛、身染、身著，永滅不住。

「火種！有三種受，謂苦受、樂受、不苦不樂受。此三種受，何因？何集？何生？何轉？謂此三受觸因、觸集、觸生、觸轉。彼彼觸集，則受集；彼彼觸滅，則受滅，寂靜、淸涼、永盡。彼於此三受，覺苦、覺樂、覺不苦不樂。彼彼受若集、若滅、若味、若患、若出如實知；如實知已，卽於彼受觀察無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨。彼於身分齊受覺如實知，於命分齊受覺如實知，若彼身壞命終後，卽於爾時一切受永滅、無餘永滅。彼作是念：『樂受覺時，其身亦壞；苦受覺時，其身亦壞；不苦不樂受覺時，其身亦壞，悉爲苦邊。於彼樂覺，離繫不繫；於彼苦覺，離繫不繫；於不苦不樂覺，離繫不繫。於何離繫？離於貪欲、瞋恚、愚癡，離於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，我說斯等，名爲離苦。』」

當於爾時，尊者舍利弗受具足始經半月。時，尊者舍利弗住於佛後，執扇扇佛。時，尊者舍利弗作是念：「世尊歎說於彼彼法，斷欲、離欲，欲滅盡、欲捨。」爾時，尊者舍利弗卽於彼彼法觀察無常，觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨，不起諸漏，心得解脫。

爾時，長爪外道出家遠塵離垢，得法眼淨。長爪外道出家見法、得法、覺法、入法、度諸疑惑，不由他度，入正法、律，得無所畏，卽從坐起，整衣服，爲佛作禮，合掌白佛：「願得於正法、律出家、受具足，於佛法中修諸梵行。」

佛吿長爪外道出家：「汝得於正法、律出家、受具足，成比丘分。」

卽得善來比丘出家，彼思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」乃至心善解脫，得阿羅漢。

佛說是經已，尊者舍利弗、尊者長爪聞佛所說，歡喜奉行。

雜阿含經卷第三十四校注

果菓結結謂身見戒取疑斷此三結迦尸劫貝 Kāsika vattha 迦尸何具渧滴節趣求不求不中半磨摩村林名人沒歿來K18n0650_p1048b02T02n0099_p0245a25求來有於色色色於行身施種施設諸行面K18n0650_p1049c20T02n0099_p0201a27而面閡礙間間常說記說已以柯K18n0650_p1050c04T02n0099_p0079b29𭩵從K18n0650_p1050c05T02n0099_p0242a15彼面K18n0650_p1050c08T02n0099_p0226a16而面已已訖於知是是是是是是善善不善於法浚後波來求尙上尙上依，若衣著尙上依。若衣著覺學覺學修修習利和喜善說議義責恨難難陀難難陀難難陀 Y32n0030_p0665a07T02n0099_p0248c02-05阿難難難陀難難陀 Y32n0030_p0665a08阿難 Y32n0030_p0665a09阿難難難陀難難陀難難陀卽則無常無常常正已見火少若苦種責一等等爲愛受染樂永滅苦邊邊苦於

多語詞條對照

毘富羅山 Vepullapabbata. 迦尸劫貝 Kāsika vattha 毘富羅 Vepulla. 長竹山 Pācīnavaṃsa. 低彌羅 Tivarā. 迦羅迦孫提 Kakusandha. 朋迦 Vaṅkaka. 拘那含牟尼 Koṇāgamana. 宿波羅首 Supassa. 赤馬 Rohitassā. 迦葉 Kassapa. 摩竭提 Māgadhakā. 婆蹉種出家 Vacchagotta paribbājaka. 那梨 Nātika. 常見 Sassatavādā. 斷見 Ucchedavādā. 欝低迦 Uttiya. 㯓補 Tapodā. 俱迦那 Kokanuda. 如來死後有耶 Hoti Tathāgato Parammaraṇā. 給孤獨長者 Anāthapiṇḍika gahapati. 眞實、有爲、思量、緣起 Yaṃ kho bhante kiñci bhūtaṃ saṃkhataṃ cetayitaṃ paṭiccasamuppannaṃ. 長爪 Dīghanakha. 一切〔見〕－【三】【聖】見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】見不忍 Sabbaṃ me na khamati.

CBETA 校注

S. 15. 1. Tiṇakattha.，[No. 100(333)]. S. 15. 2. Pathavī.，[No. 100(334)]. 果【大】，菓【宋】【元】 S. 15. 12. Sukhita.，[No. 100(335)]. S. 15. 11. Duggata.，[No. 100(336)]. S. 15. 14-19. Mattā. &c.，[No. 100(338)]. S. 15. 8. Gaṅgā.，[No. 100(339)]. S. 15. 10. Puggala.，[No. 100(340)]. 毘富羅山 Vepullapabbata. 結【大】，結謂身見戒取疑斷此三結【聖】 S. 15. 6. Sāsapā.，[No. 100(341)]. S. 15. 5. Pabbata.，[No. 100(342)]. 劫貝【大】，何具【宋】，迦尸劫貝 Kāsika vattha S. 15. 7. Sāvakā.，[No. 100(343)]. 渧【大】，滴【宋】【元】【明】 [No. 100(347-348)]，cf. S. 15. 9. Daṇḍa. 節【大】，趣【宋】【元】【明】 S. 15. 20. Vepullapabbata.，[No. 100(350)] 求【大】＊，不【聖】＊毘富羅 Vepulla. 低彌羅 Tivarā. 迦羅迦孫提 Kakusandha. 朋迦 Vaṅkaka. 拘那含牟尼 Koṇāgamana. 宿波羅首 Supassa. 赤馬 Rohitassā. 中【大】，半【聖】迦葉 Kassapa. 摩竭提 Māgadhakā. 磨【大】，摩【聖】村【大】，林【聖】名【大】，人【聖】沒【大】，歿【宋】【元】【明】 cf. S. 44. 9. Kutūhalasālā.，[No. 100(190.)] 婆蹉種出家 Vacchagotta paribbājaka. S. 44. 8. Vaccha. (or Bandha.)，[No. 100(191.)] 來【CB】【麗-CB】【聖】，求【大】有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】於【大】＊，〔－〕【聖】＊色【大】，色色【宋】【元】【明】（同後部）S. 44. 11. Sabhiya.，[No. 100(193.)] 那梨 Nātika. 行身施【大】，種施設諸行【元】【明】 cf. S. 33. 2-3. Aññāṇā.，[No. 100(194)] S. 44. 10. Ānando. (or Atthatto)，[No. 100(195)] 常見 Sassatavādā. 斷見 Ucchedavādā. M. 72. Aggivacchagotta.，[No. 100(196)] 面【CB】＊【麗-CB】＊【聖】＊，而【大】＊閡【大】，礙【宋】【元】【明】【聖】間【大】，間常【元】【明】說【大】，記說【聖】已【大】，以【宋】【元】【明】【聖】 S. 33. 1. Aññānā.，[No. 100(197)] 已【大】，已訖【聖】於【大】，知【元】是【大】＊，〔－〕【聖】＊ M. 73. Mahā-Vacchagotta.，[No. 100(198)] 善【大】，善不善【宋】【元】【明】於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】浚【大】，後【宋】【元】【聖】，波【明】來【大】，求【宋】尙【大】＊，上【聖】＊依若【大】，衣著【宋】【元】【明】，【聖】＊覺【大】，學【聖】覺【大】，學【宋】【元】【明】修【大】，修習【聖】利【大】，和【元】 A. X. 95. Uttiya.，[No. 100(199)] 欝低迦 Uttiya. A. X. 83. Puṇṇiya.（富隣尼）.，[No. 100(200)] 喜【大】，善【宋】說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】議【大】，義【宋】【元】【明】責【大】，恨【宋】【元】【明】 A. X. 96. Kokanuda.，[No. 100(201)] 㯓補 Tapodā. 俱迦那 Kokanuda. 難【大】＊，難陀【宋】＊【元】＊【明】＊［－］【CB】【宋】【元】【明】，阿難【大】 A. X. 93. Diṭṭhi.，[No. 100(202)] 給孤獨長者 Anāthapiṇḍika gahapati. 卽【大】，則【聖】無【大】，〔－〕【元】【明】常【大】，無常常【宋】【元】【明】【聖】正【大】，已【宋】【元】【明】【聖】 M. 74. Dīghanakha.，[No. 100(203)] 見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】火【大】，少【元】若【大】，苦【宋】【元】【明】【聖】種【大】，責【元】【明】一【大】，〔－〕【聖】等【大】，等爲【宋】【元】【明】愛【大】，受【聖】染【大】，樂【明】永滅【大】，〔－〕【明】苦邊【大】，邊苦【聖】於【大】，〔－〕【聖】〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏校注

S. 15. 1. Tiṇakattha. [No. 100(333)]. S. 15. 2. Pathavī. [No. 100(334)]. 果＝菓【宋】【元】 S. 15. 12. Sukhita. [No. 100(335)]. S. 15. 11. Duggata. [No. 100(336)]. [No. 100(337)]. S. 15. 14-19. Mattā. &c. [No. 100(338)]. S. 15. 8. Gaṅgā. [No. 100(339)]. S. 15. 10. Puggala. [No. 100(340)]. Vepullapabbata. 結＋（謂身見戒取疑斷此三結）【聖】 S. 15. 6. Sāsapā. [No. 100(341)]. S. 15. 5. Pabbata. [No. 100(342)]. Kāsika vattha，劫貝＝何具【宋】 S. 15. 7. Sāvakā. [No. 100(343)]. [No. 100(344)] [No. 100(345)] [No. 100(346)] 渧＝滴【三】 [No. 100(347-348)] cf. S. 15. 9. Daṇḍa. [No. 100(349)] 節＝趣【三】 S. 15. 20. Vepullapabbata. [No. 100(350)] 求＝不【聖】＊ Vepulla. 長竹山 Pācīnavaṃsa. Tivarā. Kakusandha. Vaṅkaka. Koṇāgamana. Supassa. Rohitassā. 中＝半【聖】 Kassapa. Māgadhakā. 磨＝摩【聖】村＝林【聖】名＝人【聖】沒＝歿【三】 cf. S. 44. 9. Kutūhalasālā. [No. 100(190.)] Vacchagotta paribbājaka. S. 44. 8. Vaccha. (or Bandha.) [No. 100(191.)] 求＝來【聖】〔有〕－【三】【聖】〔於〕－【聖】＊色＋（色）【三】（959前部） [No. 100(192)] （同後部）S. 44. 11. Sabhiya. [No. 100(193.)] Nātika. cf. Sabhiya Kaccāna. 行身施＝種施設諸行【元】【明】 cf. S. 33. 2-3. Aññāṇā. [No. 100(194)] S. 44. 10. Ānando. (or Atthatto) [No. 100(195)] Sassatavādā. Ucchedavādā. M. 72. Aggivacchagotta. [No. 100(196)] 而＝面【聖】＊閡＝礙【三】【聖】間＋（常）【元】【明】（記）＋說【聖】已＝以【三】【聖】 S. 33. 1. Aññānā. [No. 100(197)] 已＋（訖）【聖】於＝知【元】〔是〕－【聖】＊ M. 73. Mahā-Vacchagotta. [No. 100(198)] 善＋（不善）【三】〔於〕－【三】〔法〕－【三】【聖】浚＝後【宋】【元】【聖】，波【明】來＝求【宋】尙＝上【聖】＊依若＝衣著【三】，【聖】＊覺＝學【聖】覺＝學【三】修＋（習）【聖】利＝和【元】 A. X. 95. Uttiya. [No. 100(199)] Uttiya. A. X. 83. Puṇṇiya.（富隣尼）. [No. 100(200)] 喜＝善【宋】〔說〕－【三】議＝義【三】責＝恨【三】 A. X. 96. Kokanuda. [No. 100(201)] Tapodā. Kokanuda. 難＋（陀）【三】＊〔阿難〕－【三】如來死後有耶 Hoti Tathāgato Parammaraṇā. A. X. 93. Diṭṭhi. [No. 100(202)] Anāthapiṇḍika gahapati. 卽＝則【聖】眞實有爲思量緣起 Yaṃ kho bhante kiñci bhūtaṃ saṃkhataṃ cetayitaṃ paṭiccasamuppannaṃ. 〔無〕－【元】【明】（無常）＋常【三】【聖】正＝已【三】【聖】 M. 74. Dīghanakha. [No. 100(203)] 長爪 Dīghanakha. 一切見不忍 Sabbaṃ me na khamati. 〔見〕－【三】【聖】火＝少【元】若＝苦【三】【聖】種＝責【元】【明】〔一〕－【聖】等＋（爲）【三】愛＝受【聖】染＝樂【明】〔永滅〕－【明】苦邊＝邊苦【聖】〔於〕－【聖】＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

柯【CB】【麗-CB】，𭩵【大】從【CB】【麗-CB】，彼【大】［－］【CB】，阿難【大】［－］【CB】，阿難【大】

相對應巴利文書名

S. 15. 1. Tiṇakattha. S. 15. 2. Pathavī. S. 15. 12. Sukhita. S. 15. 11. Duggata. S. 15. 14-19. Mattā. &c. S. 15. 8. Gaṅgā. S. 15. 10. Puggala. S. 15. 6. Sāsapā. S. 15. 5. Pabbata. S. 15. 7. Sāvakā. S. 15. 20. Vepullapabbata. S. 44. 8. Vaccha. (or Bandha.) （同後部）S. 44. 11. Sabhiya. S. 44. 10. Ānando. (or Atthatto) M. 72. Aggivacchagotta. S. 33. 1. Aññānā. M. 73. Mahā-Vacchagotta. A. X. 95. Uttiya. A. X. 83. Puṇṇiya.（富隣尼）. A. X. 96. Kokanuda. A. X. 93. Diṭṭhi. M. 74. Dīghanakha.

其他校注

[No. 100(333)]. [No. 100(334)]. [No. 100(335)]. [No. 100(336)]. [No. 100(337)]. [No. 100(338)]. [No. 100(339)]. [No. 100(340)]. [No. 100(341)]. [No. 100(342)]. [No. 100(343)]. [No. 100(344)] [No. 100(345)] [No. 100(346)] [No. 100(347-348)] cf. S. 15. 9. Daṇḍa. [No. 100(349)] [No. 100(350)] cf. S. 44. 9. Kutūhalasālā. [No. 100(190.)] [No. 100(191.)] （959前部） [No. 100(192)] [No. 100(193.)] cf. Sabhiya Kaccāna. cf. S. 33. 2-3. Aññāṇā. [No. 100(194)] [No. 100(195)] [No. 100(196)] [No. 100(197)] [No. 100(198)] [No. 100(199)] [No. 100(200)] [No. 100(201)] [No. 100(202)] [No. 100(203)]